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Vient de paraître: Athéisme et dissimulation au XVIIe siècle. Guy Patin et le Theophrastus redivivus

Gianluca Mori
Athéisme et dissimulation au XVIIe siècle. Guy Patin et le Theophrastus redivivus,
Paris, Honoré Champion, 2022

Rédigé en 1659, le Theophrastus redivivus est l’un des ouvrages clandestins les plus étendus (environ mille pages de texte), les plus radicaux (athée et anticonformiste sous tous les angles), et les plus mystérieux de l’âge moderne : depuis presque quatre cent ans l’identité de son auteur est demeurée inconnue. Cette étude ouvre un jour nouveau sur la question en proposant d’attribuer le Theophrastus redivivus au médecin parisien Guy Patin, qui l’aurait rédigé dans le cadre d’un projet conçu en collaboration avec ses amis Gabriel Naudé et Pierre Gassendi. L’attribution se fonde sur un corpus substantiel d’indices textuels, biographiques, bibliographiques, qui s’agencent de façon cohérente avec l’analyse du contenu philosophique de l’ouvrage, comparé aux textes avoués de Patin et de ses compagnons de « débauches philosophiques ». Il en ressort une vision entièrement nouvelle de la libre pensée, et plus généralement de la philosophie, du XVIIe siècle, dont l’analyse doit se fonder désormais sur une catégorie – celle de la dissimulation – qui, seule, permet d’expliquer le contexte de la lutte des idées à l’âge de la « crise de la conscience européenne »

Gianluca Mori est professeur d’histoire de la philosophie à l’Université du Piémont Oriental (UPO). Il a publié plusieurs contributions sur l’histoire de la philosophie et de la libre pensée européenne des XVIIe et XVIIIe siècles, dont l’édition critique de l’Examen de la religion de Du Marsais (Paris-Oxford, 1998), Bayle philosophe (Paris, 1999, 2e éd. 2020), Philosophes sans Dieu : textes athées clandestins du XVIIIe siècle (co-éd. Alain Mothu, Paris, 2005, 2e éd. 2010), Cartesio (Rome, 2010, 2e éd. 2016), Early Modern Atheism from Spinoza to d’Holbach (en italien : Rome, Carocci, 2016 ; en anglais : « Oxford University Studies in the Enlightenment », Liverpool University Press, 2021), Voltaire, Lettre sur Locke, in OCV 6C (co-éd. Antony McKenna, Oxford, 2020).

Pour commander l’ouvrage: https://www.honorechampion.com/fr/editions-honore-champion/12711-book-08535791-9782745357915.html

 

Hommage à Olivier Bloch (1930-2021)

    C’est avec une grande tristesse que nous avons appris le décès d’Olivier Bloch, professeur émérite d’Histoire de la philosophie à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne, le 18 novembre 2021. Son rôle incontestable dans le développement des études sur la philosophie clandestine, en France et dans le monde, est capital. La « Table ronde sur le matérialisme du XVIIIe siècle et la littérature clandestine», qu’il a organisée à l’Université Paris I en 1980, a déclenché une véritable révolution dans les études sur le sujet. Jusque-là, depuis l’article fondateur de Gustave Lanson dans la RHLF et sa continuation par Ira O.Wade, quelques travaux partiels avaient été réalisés ici et là. Aucun intérêt collectif pour le sujet ne s’était manifesté, aucune vue d’ensemble ne proposait des repères pour l’aborder. Cette rencontre était inespérée pour les chercheurs solitaires dispersés dans le monde, lancés sur un sujet dont ils se demandaient parfois s’il existait vraiment, sujet à la marge de la littérature, de la philosophie et de l’histoire, sujet jugé au mieux comme secondaire, en l’absence de tout enseignement universitaire. Après ces deux jours mémorables, non seulement le sujet existait, mais il était validé par une communauté scientifique diverse, par ses interrogations autant que par ses certitudes, par la conviction que le corpus envisagé jetait de « nouvelles lumières  sur la production intellectuelle du XVIIIe siècle », sans ignorer « la complexité des problèmes ainsi posés » comme le dit sa préface aux Actes du colloque [1].

    La principale difficulté tenait au progrès même de la recherche. Des trente-cinq titres signalés par Lanson en 1912, on était passé à cent deux titres répertoriés par Wade en 1938, et à cent trente dans la liste fournie par Miguel Benítez en 1980. À cette explosion quantitative s’ajoutait la diversité des versions découvertes sous un même titre. C’est cette double particularité du corpus qui a suscité la création, en 1986, d’un Comité d’initiative pour l’Inventaire des manuscrits philosophiques clandestins des XVIIe et XVIIIe siècles, dont faisait partie Olivier Bloch. Et c’est lui qui a fondé, en 1987 à Paris, l’équipe de l’Inventaire des manuscrits philosophiques clandestins, co-dirigée par Françoise Weil, directeur de la Réserve de la Bibliothèque Sainte-Geneviève, et composée de chercheurs et d’enseignants-chercheurs en histoire, littérature et philosophie, ainsi que de conservateurs des bibliothèques.

    De 1990 à 1995, Olivier Bloch a animé, à l’Université Paris I, un séminaire mensuel, lieu de rencontre de l’équipe. Pendant ces cinq années, un public nombreux, en partie composé d’étudiants étrangers venus d’Argentine, du Canada, d’Espagne, de Finlande, d’Italie, du Japon, etc. s’est réuni un samedi après-midi par mois. La motivation commune était l’approfondissement et le développement de la recherche sur la littérature philosophique clandestine de l’époque classique. C’est au cours de ces séances qu’en 1991 Olivier Bloch a lancé l’idée de publier un bulletin, La Lettre clandestine, qu’il a co-dirigé avec Antony McKenna de 1992 à 2000. Depuis et jusqu’à ce que sa santé le lui interdise, il a participé aux réunions du comité scientifique de ce bulletin, devenu « revue » en 1995, avec la générosité intellectuelle qui le caractérisait. Lui, le savant historien de la philosophie, le spécialiste de Gassendi, le maître mondialement reconnu des études sur le matérialisme, mettait aussi son ardeur au service des études sur la littérature philosophique clandestine des premières Lumières. Nous garderons le souvenir, non seulement d’un grand maître, mais d’une personnalité attachante par sa rigueur intellectuelle, par sa modestie, par son impartialité.

                     Geneviève Artigas-Menant, au nom de tous les amis de La Lettre clandestine

[1] Le Matérialisme du XVIIIe siècle et la littérature clandestine, Actes de la Table ronde des 6 et 7 juin 1980, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1982, O. Bloch (dir.).

Les manuscrits philosophiques clandestins accessibles en ligne.

L’accès aux documents numérisés constitue l’une des aspects majeurs dans la constitution d’un corpus virtuel mis librement à la disposition des chercheurs. Grâce à la collaboration des bibliothèques partenaires de notre plateforme Philosophie cl@ndestine, vous pouvez dès maintenant consulter en ligne une quarantaine de copies manuscrites, la plupart en haute définition, réunies dans de véritables collections numériques.

Ces documents sont accessibles directement depuis notre plateforme:

  • À travers le titre du document, et par la cote de conservation
  • À travers le filtre spécifique “documents avec images”
  • À travers le filtre du lieu de conservation

D’autres documents numériques viendront prochainement enrichir notre corpus virtuel. Vous pouvez également nous signaler l’existence de documents numériques similaires et participer ainsi à l’établissement de notre corpus virtuel.

Sur la réception du Theophrastus

Voici un nouvel article en pré-print sur la filiation entre  les manuscrits du Theophrastus Redivivus et des Réflexions morales et métaphysiques proposé par Antony McKenna et Gianluca Mori.
Nous vous en souhaitons bonne lecture!

https://www.academia.edu/44709360/_Antony_McKenna_and_Gianluca_Mori_La_filiation_des_manuscrits_clandestins_du_Theophrastus_Redivivus_aux_Réflexions_morales_et_métaphysiques

Hommage à Justin Champion (1960-2020)

Justin Champion (1960-2020)

Nous avons été attristés par la nouvelle du décès de Justin Champion le 10 juin 2020. Professeur d’Histoire au Royal Holloway College à Londres depuis 1992, Justin s’intéressait à nos recherches sur la philosophie clandestine depuis de nombreuses années et a présenté des communications sur John Toland dans le cadre de nos journées d’étude à Créteil en 1997 et à Pais en 2011: «Publiés mais non imprimés: John Toland et la circulation des manuscrits, 1700-1722», La Lettre clandestine, 7 (1998), p.301-341, et « Érudition et “clandestina”: le portrait de Moïse par Toland et les recherches bibliques de son temps », La Lettre clandestine, 20 (2012), p. 111-153.

Nous sommes nombreux à nous souvenir avec émotion de son engagement intellectuel, de sa sociabilité naturelle et de son humour indomptable – même pendant ces dernières années de grave maladie, maladie qui l’a empêché de participer à notre Journée d’étude sur les Trois Imposteursen 2015.

Sa thèse, ThePillars of Priestcraft Shaken: The Church of England and its Enemies, 1660-1730 (Cambridge, CUP, 1992), propose une révision du tableau peint par Paul Hazard de la «crise de conscience européenne» et rappelle le rôle des batailles anticléricales en Angleterre dans l’évolution philosophique de cette période. Cependant, plus qu’une simple variation géographique de la «crise», c’est un changement de perspective historique qui est proposée: la débat de la libre pensée est présenté, non pas comme une attaque purement philosophique contre la religion chrétienne et contre la superstition, mais, dans une perspective politique et sociologique, comme une bataille pour le pouvoir qui entraînait nécessairement une bataille historiographique – dans la mesure où la légitimation du pouvoir en Grande-Bretagne exigeait une vision historique de la Réformation. Le débat philosophique est ainsi situé dans le cadre d’un débat entre historiographies rivales, conservatrice, latitudinaire, radicale. Ce changement de perspective entraîne aussi un changement de cible: ce ne sont pas les dogmes en tant que tels (existence de Dieu, nature du Christ, trinité, résurrection, rédemption, immortalité de l’âme) qui font l’objet de la bataille qui constitue la «crise», mais le pouvoir de l’Église. Les historiographies rivales visent à légitimer telle ou telle conception du statut de l’Église par rapport au pouvoir séculier – du conservatisme de la «High Church» à l’érastianisme des radicaux. D’où l’attaque contre le pouvoir du clergé et contre le «priestcraft». Cette perspective a incité Justin à aborder les questions philosophiques surtout sous l’angle de la diffusion des œuvres et de l’effet politique visé et cette façon d’aborder la «crise de conscience» caractérise aussi son ouvrage Republican Learning: John Toland and the Crisis of Christian Culture, 1696-1722 (Manchester University Press, 2003), son édition du Nazarenusde Toland (Oxford, Fondation Voltaire, 1999) et ses nombreux articles publiés dans les revues spécialisées[1].

Justin avait une grande ouverture d’esprit et la capacité d’aborder des auteurs apparemment très loin de ses préoccupations afin de mettre en évidence, selon les conditions de la réception de leurs œuvres, la pertinence de leur pensée pour les problématiques historiques, historiographiques et politiques qui l’intéressaient. On peut citer en ce sens le passionnant article sur la réception de Richard Simon en Angleterre – pertinente pour son analyse de la pensée radicale puisque cette réception est dédoublée: l’une des deux traductions de l’Histoire du Vieux Testament est amputée des chapitres où Simon tente de concilier son exégèse critique avec une nouvelle conception de l’inspiration de l’Écriture compatible avec la doctrine catholique.

Justin était très conscient de l’importance de l’histoire pour comprendre le présent et il était toujours prêt à démontrer la pertinence des travaux érudits pour la construction de l’identité politique et culturelle. Il était bien connu en Angleterre par ses interventions régulières à la radio et à la télévision sur des sujets d’actualité (le sens des monuments historiques, l’historiographie africaine à l’occasion du mouvement «Black Lives Matter»). Il était, en effet, un brillant conférencier, au ton léger, sans emphase, plein d’esprit: il savait captiver ses auditeurs. En 2018, il a obtenu la médaille Medlicott en reconnaissance de ses travaux au service de l’historiographie.

Nous rendons hommage à la mémoire d’un chercheur exceptionnel, d’un collègue et d’un ami.

Antony McKenna
au nom de ses amis de La Lettre clandestine

[1]On trouvera sa bibliographie complète sur le site du Royal Holloway, Université de Londres: https://pure.royalholloway.ac.uk/portal/en/persons/justin-champion(bc6b0767-61c5-407a-aadb-578e3330dd06)/publications.html

“Guy Patin l’anti-moderne”: un troisième article de Gianluca Mori atour de l’attribution du Theophrastus

Troisième volet du travail d’attribution du Theophrastus redivivus à Guy Patin, par Gianluca Mori. L’article se concentre cette fois sur la place accordée à la pensée de Hobbes, Gassendi et Descartes dans l’exposé athée du traité.

https://www.academia.edu/43338920/Guy_Patin_lanti-moderne_Hobbes_Gassendi_et_Descartes_dans_le_Theophrastus_redivivus

Hommage à Paolo Cristofolini

Paolo Cristofolini, Professeur d’Histoire de la Philosophie à l’École Normale Supérieure de Pise, nous a quittés le 20 mai. Nous sommes nombreux à avoir apprécié ses travaux sur le cartésianisme, sur Spinoza et sur Vico et à avoir profité de ses éditions de la Science nouvelle, de l’Éthique (dont il avait publié en 2010, puis en 2014, une nouvelle édition critique, accompagnée d’une traduction italienne) et du Traité politique (édition critique et traduction en italien parue en 1999, rééditée en 2011). En français, il avait publié Spinoza. Chemins dans l’Éthique, et Vico et l’histoire. Pionnier dans la recherche sur la littérature clandestine, il avait également donné une édition critique du Ciel ouvert à tous les hommesde Pierre Cuppé (1981), avec une étude critique en italien. Il était le fondateur de la revue Historia philosophica et il l’a dirigée jusqu’à l’an dernier.

Cependant, il n’était pas seulement un interprète subtil et savant. Il était aussi un esprit libre qui a su transmettre à ses élèves le goût de cette liberté et un ami précieux pour l’intelligence et la constance qu’il exprimait dans son savoir vivre. Il nous manquera terriblement.

Antonella Del Prete, Pierre-François Moreau

L’École Normale Supérieure de Pise, où il a enseigné durant vingt-cinq ans, lui rend hommage ici :  https://normalenews.sns.it/e-venuto-a-mancare-paolo-cristofolini-storico-della-filosofia-a-lungo-professore-della-normale

Jean Meslier, un curé athée

Connaissez-vous le Curé Meslier ? Il est l’auteur de l’un des manuscrits philosophiques clandestins les plus célèbres, non pas seulement pour son appartenance à ce corpus, mais par la vivacité et l’agressivité de ses propos.

Jean Meslier est un simple curé de campagne, d’origine modeste, né dans les Ardennes en 1654 et mort en 1729 à Étrépigny, en Champagne, où il exerce son ministère. A sa mort, il laisse un volumineux manuscrit, recopié en trois exemplaires, qu’il dédie à ses paroissiens :

Mes chers amis, puisqu’il ne m’auroit pas été permi[s], et qu’il auroit même été d’une trop dangereuse et trop facheuse consequence pour moi de vous dire ouvertement, pendant ma vie, ce que je pensois de la conduitte et du gouvernement des hommes, de leurs religions et de leurs mœurs, j’ai resolû de vous le dire au moins après ma mort ; ce seroit bien mon intention et mon inclination de vous le dire de vive voix, auparavant que de mourir, si je me voiois proche de la fin de mes jours et que j’eusse encore pour lors l’usage libre de la parole et du jugement ; mais comme je ne suis pas seur d’avoir, dans ces derniers jours ou dans ces derniers momens-là, tout le temps, ni toute la presence d’esprit qui me seroit pour lors necessaire pour vous declarer mes sentimens ; c’est ce qui me fait maintenant entreprendre de vous les declarer par écrit et de vous donner en même tems des preuves claires et convaincantes de tout ce que j’aurois dessein de vous en dire, affin de tacher de vous desabuser au moins tard que ce fut, autant qu’il seroit en moy, des vaines erreurs dans lesquelles nous avons eu tous, tant que nous sommes, le malheur de naître et de vivre ; et dans lesquelles même j’ai eu le deplaisir de me trouver moi-même obligé de vous entretenir ; je dis le deplaisir, parce que c’étoit veritablement un deplaisir pour moy de me voir dans cette obligation-là. Ce pourquoi aussi je ne m’en suis jamais acquitté qu’avec beaucoup de repugnance et avec assés de negligence, comme vous avez pu le remarquer.

Cette lettre dédicace annonce le ton de l’ensemble et répond bien au titre que l’auteur donne à son manuscrit : Mémoire des pensées et sentiments de Jean Meslier, prêtre-curé d’Etrépigny et de Balaives, sur une partie des erreurs et des abus de la conduite et du gouvernement des hommes, où l’on voit des démonstrations claires et évidentes de la vanité et de la fausseté de toutes les religions du monde, pour être adressé à ses paroissiens après sa mort et pour leur servir de témoignage de vérité à eux et à tous leurs semblables. 

Dans ce Mémoire, Jean Meslier se donne donc pour tâche de dénoncer de manière systématique les erreurs de la religion qu’il a prêchée malgré lui pendant plus de quarante ans, et les injustices que les puissants font subir aux plus faibles, parmi lesquels il a vécu durant toute sa vie. Il consacre de longs passages à démontrer que Dieu n’existe pas, que l’univers n’est que matière, y compris l’âme humaine, et qu’aucune récompense ni punition n’attend les hommes après la mort. La Bible n’est, d’ailleurs, qu’un ramassis d’invraisemblances qui ne valent pas plus que les romans ou les contes de fées; les prophéties et les miracles sont des fictions mensongères avec lesquelles les plus forts ont réussi à tromper le peuple, écrasé par le poids des superstitions et du travail. Meslier dénonce surtout la collusion du pouvoir politique et de l’Eglise, mais s’il reprend le motif de l’origine politique des religions, déjà exploité par les libertins du siècle précédent, il n’entend pas garder ses idées pour une élite de lecteurs privilégiés et unis dans le secret. Au contraire : il veut alerter ses contemporains de la raison de leurs souffrances, voire les pousser à prendre en main leur avenir pour mettre fin à la tyrannie et à l’oppression religieuse :

Si donc vous etes sages, peuples de la terre (car je parlerois volontiers à tous les peuples de la terre, puisque personne ne parle pour eux et que personne ne leur dit ce qu’il faudroit leur dire) et je leur dirois volontiers: vous tous qui n’avez point d’intelligence, apprenez enfin à connoitre votre propre bien, apprenez à connoitre votre veritable bien ! Et vous tous qui etes fous, apprenez donc enfin à devenir sages, Intelligite insipientes in populo, et stulti aliquando sapite (Psalm., 93.8). Et si vous êtes sages, mettez bas toutes haines, toutes envies et toutes animosités particulieres entre vous, tournez toute votre haine et toute votre indignation contre vos ennemis communs, contre tous ces detestables tyrans et contre toutes ces fieres et orgueilleuses races de gens qui vous oppriment, qui vous rendent si miserables et qui ravissent et arrachent de vosmains tous les meilleurs fruits de vos penibles travaux. Unissez-vous dans les mêmes sentimens de vous delivrer de cet odieux et insuportable joug de leurs tyranniques dominations, aussi bien que des vaines et superstitieuses pratiques de leurs fausses religions.

Jean Meslier n’appartient pas aux réseaux parisiens, comme d’autres auteurs de la littérature clandestine. Sa culture est religieuse, et littéraire : il cite la Bible, les Pères de l’Église, les poètes latins, Montaigne. Sa bibliothèque personnelle comporte également des œuvres de Fénelon, de La Bruyère, de Malebranche et de Pascal, mais aussi de Vanini et le Dictionnaire historique et critique de Bayle. Le ton est cru, et ménage ses effets. Meslier se moque des « cristicoles » et des « déicoles », traite les ministres de la religion d’« abuseurs » et les princes et seigneurs d’« assassins ». L’expression est emphatique, comparable à celle des sermons que le prêtre devait prononcer devant ses fidèles, mais le prêche est celui du matérialisme athée, de l’anticléricalisme, de l’anarchisme et de la révolte, sinon de la révolution. C’est ce qui fait l’intérêt de son Mémoire : il est le témoignage d’une conscience isolée, d’un homme qui, loin des grands débats philosophiques de son temps, parvient à traduire le malaise social et intellectuel d’une partie grandissante de la France du premier dix-huitième siècle, prête à accueillir les idées des philosophes des Lumières.

Ceci explique sans doute le succès du Mémoire de Jean Meslier. Peu de temps après sa mort, le bruit court à Paris au sujet d’un sulfureux manuscrit laissé par un prêtre champenois, dont quelques copies circulent dans les milieux philosophiques. Voltaire en apprend l’existence dès 1735, grâce à son ami Thieriot. Il réussit à se procurer un exemplaire, dont il donnera, en 1762, une édition abrégée et sensiblement modifiée : ce Testament de Jean Meslier a d’ailleurs peu à voir avec l’œuvre originale, et beaucoup avec la guerre que Voltaire mène alors contre « l’Infâme » : le texte sert ainsi le combat contre l’Église et revendique la force du témoignage d’un prêtre qui dénonce les abus du catholicisme, mais l’athéisme initial est remplacé par le déisme et les accents anarchistes sont totalement effacés. Il faudra attendre 1864 pour voir la première publication du texte complet, réalisée par Rudolf Charles Meijer.

La recherche contemporaine a rendu au curé Meslier la place qui est la sienne : celle d’un auteur de la mouvance clandestine et d’un véritable penseur des Lumières.

Voir l’édition critique du Mémoire : Jean Meslier, Œuvres, édition animée et coordonnée par Roland Desné, préface et notes par Jean Deprun, Roland Desné et Albert Soboul, Paris, édition Anthropos, 1970-1972, 3 vol.

Vous pouvez lire la transcription intégrale du Mémoire des pensées et sentiments de Jean Meslier sur notre plateforme Philosophie cl@ndestine.