Archives de catégorie : Billets

Les manuscrits philosophiques clandestins accessibles en ligne.

L’accès aux documents numérisés constitue l’une des aspects majeurs dans la constitution d’un corpus virtuel mis librement à la disposition des chercheurs. Grâce à la collaboration des bibliothèques partenaires de notre plateforme Philosophie cl@ndestine, vous pouvez dès maintenant consulter en ligne une quarantaine de copies manuscrites, la plupart en haute définition, réunies dans de véritables collections numériques.

Ces documents sont accessibles directement depuis notre plateforme:

  • À travers le titre du document, et par la cote de conservation
  • À travers le filtre spécifique « documents avec images »
  • À travers le filtre du lieu de conservation

D’autres documents numériques viendront prochainement enrichir notre corpus virtuel. Vous pouvez également nous signaler l’existence de documents numériques similaires et participer ainsi à l’établissement de notre corpus virtuel.

Traduction des manuscrits philosophiques clandestins

La plateforme Philosophie cl@ndestine se développe et se transforme: 

Grâce à a la collaboration d’un réseau international de chercheurs, vous allez désormais pouvoir consulter un certain nombre de traductions anglaises des manuscrits philosophiques clandestins.

La première de ces traductions, celle des Réflexions morales et métaphysiques, réalisée par Kirk Watson, bibliothécaire à Salt Lake City, Utah, USA, est déjà disponible sur notre site : http://philosophie-clandestine.huma-num.fr/ms/160/text

L’Ars nihil credendi, traduit par Kirk Watson, est également disponible: http://philosophie-clandestine.huma-num.fr/ms/13/text

D’autres traductions viendront ensuite enrichir notre corpus virtuel. Il s’agit des titres suivants:

Robert Challe, Difficultés sur la religion proposées au père Malebranche

Jordanus Brunus Redivivus, Dissertation sur la formation du monde, Dissertation sur la résurrection de la chair

Le Philosophe anti-chrétien

Les Trois imposteurs (La Vie et l’esprit de Mr. de Spinoza)

Du Marsais, Examen de la religion, ou Doutes sur la religion dont on cherche l’éclaircissement de bonne foi

Essais sur la recherche de la vérité

Les Doutes du pyrrhonien

Diderot, La Promenade du sceptique

Fréret, Lettre de Thrasybule à Leucippe

Abraham Gaultier, Parité de la vie et de la mort

Nouvelles libertés de penser

Jean Meslier, Mémoire des sentiments et pensées. 

Nous remercions tous ceux qui participent à ce travail essentiel de valorisation et de diffusion du corpus clandestin et nous invitons tous ceux qui souhaiteraient participer à ce travail collectif de nous contacter afin d’ouvrir la littérature philosophique clandestine à un plus large public.

Hommage à Emilio Sergio (1968-2020)

Nous avons appris avec une profonde tristesse le décès de notre jeune collègue Emilio Sergio, survenu le 11 juillet 2020. D’abord chercheur associé en Histoire de la philosophie (2008), puis maître de conférence (2012) à l’Université de Calabre, Emilio Sergio était spécialiste d’histoire des idées philosophiques à l’âge classique, et enseignait l’histoire de la philosophie moderne à l’université de Calabre. Auteur d’une thèse sur Hobbes (Contro il Leviatano. Hobbes e le controversie scientifische 1650-1665, Rubbettino, 2001), il s’est également fait connaître grâce à de de nombreux articles sur Hobbes et sur la réception de la pensée hobbesienne en Angleterre et en Italie aux XVIIe et XVIIIe siècles, sur les sources italiennes de la pensée anglaise classique et sur l’histoire des sciences à l’aube des Lumières.

Il avait participé à plusieurs de nos rencontres sur la littérature philosophique clandestine, à la connaissance de laquelle il avait également contribué par ses travaux. On lui doit, entre autres, la publication des Recherches curieuses de philosophie (1714), édition du MS Fond Français 9107 de la BNF (texte établi et commenté par Emilio Sergio, présenté par Claudia Stancati, avec des notes supplémentaires par Rienk Vermij, Paris, Honoré Champion, 2009) ainsi que plusieurs articles parus dans notre revue.

Au nom de La Lettre clandestine, nous nous associons à la peine de ses proches et de ses collègues et rendons ici hommage à son inlassable dévouement pour la recherche.

Claudia Stancati et Maria Susana Seguin

Sur la réception du Theophrastus

Voici un nouvel article en pré-print sur la filiation entre  les manuscrits du Theophrastus Redivivus et des Réflexions morales et métaphysiques proposé par Antony McKenna et Gianluca Mori.
Nous vous en souhaitons bonne lecture!

https://www.academia.edu/44709360/_Antony_McKenna_and_Gianluca_Mori_La_filiation_des_manuscrits_clandestins_du_Theophrastus_Redivivus_aux_Réflexions_morales_et_métaphysiques

Hommage à Justin Champion (1960-2020)

Justin Champion (1960-2020)

Nous avons été attristés par la nouvelle du décès de Justin Champion le 10 juin 2020. Professeur d’Histoire au Royal Holloway College à Londres depuis 1992, Justin s’intéressait à nos recherches sur la philosophie clandestine depuis de nombreuses années et a présenté des communications sur John Toland dans le cadre de nos journées d’étude à Créteil en 1997 et à Pais en 2011: «Publiés mais non imprimés: John Toland et la circulation des manuscrits, 1700-1722», La Lettre clandestine, 7 (1998), p.301-341, et « Érudition et “clandestina”: le portrait de Moïse par Toland et les recherches bibliques de son temps », La Lettre clandestine, 20 (2012), p. 111-153.

Nous sommes nombreux à nous souvenir avec émotion de son engagement intellectuel, de sa sociabilité naturelle et de son humour indomptable – même pendant ces dernières années de grave maladie, maladie qui l’a empêché de participer à notre Journée d’étude sur les Trois Imposteursen 2015.

Sa thèse, ThePillars of Priestcraft Shaken: The Church of England and its Enemies, 1660-1730 (Cambridge, CUP, 1992), propose une révision du tableau peint par Paul Hazard de la «crise de conscience européenne» et rappelle le rôle des batailles anticléricales en Angleterre dans l’évolution philosophique de cette période. Cependant, plus qu’une simple variation géographique de la «crise», c’est un changement de perspective historique qui est proposée: la débat de la libre pensée est présenté, non pas comme une attaque purement philosophique contre la religion chrétienne et contre la superstition, mais, dans une perspective politique et sociologique, comme une bataille pour le pouvoir qui entraînait nécessairement une bataille historiographique – dans la mesure où la légitimation du pouvoir en Grande-Bretagne exigeait une vision historique de la Réformation. Le débat philosophique est ainsi situé dans le cadre d’un débat entre historiographies rivales, conservatrice, latitudinaire, radicale. Ce changement de perspective entraîne aussi un changement de cible: ce ne sont pas les dogmes en tant que tels (existence de Dieu, nature du Christ, trinité, résurrection, rédemption, immortalité de l’âme) qui font l’objet de la bataille qui constitue la «crise», mais le pouvoir de l’Église. Les historiographies rivales visent à légitimer telle ou telle conception du statut de l’Église par rapport au pouvoir séculier – du conservatisme de la «High Church» à l’érastianisme des radicaux. D’où l’attaque contre le pouvoir du clergé et contre le «priestcraft». Cette perspective a incité Justin à aborder les questions philosophiques surtout sous l’angle de la diffusion des œuvres et de l’effet politique visé et cette façon d’aborder la «crise de conscience» caractérise aussi son ouvrage Republican Learning: John Toland and the Crisis of Christian Culture, 1696-1722 (Manchester University Press, 2003), son édition du Nazarenusde Toland (Oxford, Fondation Voltaire, 1999) et ses nombreux articles publiés dans les revues spécialisées[1].

Justin avait une grande ouverture d’esprit et la capacité d’aborder des auteurs apparemment très loin de ses préoccupations afin de mettre en évidence, selon les conditions de la réception de leurs œuvres, la pertinence de leur pensée pour les problématiques historiques, historiographiques et politiques qui l’intéressaient. On peut citer en ce sens le passionnant article sur la réception de Richard Simon en Angleterre – pertinente pour son analyse de la pensée radicale puisque cette réception est dédoublée: l’une des deux traductions de l’Histoire du Vieux Testament est amputée des chapitres où Simon tente de concilier son exégèse critique avec une nouvelle conception de l’inspiration de l’Écriture compatible avec la doctrine catholique.

Justin était très conscient de l’importance de l’histoire pour comprendre le présent et il était toujours prêt à démontrer la pertinence des travaux érudits pour la construction de l’identité politique et culturelle. Il était bien connu en Angleterre par ses interventions régulières à la radio et à la télévision sur des sujets d’actualité (le sens des monuments historiques, l’historiographie africaine à l’occasion du mouvement «Black Lives Matter»). Il était, en effet, un brillant conférencier, au ton léger, sans emphase, plein d’esprit: il savait captiver ses auditeurs. En 2018, il a obtenu la médaille Medlicott en reconnaissance de ses travaux au service de l’historiographie.

Nous rendons hommage à la mémoire d’un chercheur exceptionnel, d’un collègue et d’un ami.

Antony McKenna
au nom de ses amis de La Lettre clandestine

[1]On trouvera sa bibliographie complète sur le site du Royal Holloway, Université de Londres: https://pure.royalholloway.ac.uk/portal/en/persons/justin-champion(bc6b0767-61c5-407a-aadb-578e3330dd06)/publications.html

Rousseau lecteur de manuscrits philosophiques clandestins?

C’est l’hypothèse soulevée par une section de l’introduction aux Réflexions morales et métaphysiques, attribuée à « Delaube », préparée actuellement par  Antony McKenna et Gianluca Mori. Vous pouvez accéder à une première version de cette analyse ici:

https://www.academia.edu/43369895/_Antony_McKenna_and_Gianluca_Mori_Une_source_inedite_de_Jean-Jacques_Rousseau_les_Reflexions_morales_et_metaphysiques_2021?source=swp_share

« Guy Patin l’anti-moderne »: un troisième article de Gianluca Mori atour de l’attribution du Theophrastus

Troisième volet du travail d’attribution du Theophrastus redivivus à Guy Patin, par Gianluca Mori. L’article se concentre cette fois sur la place accordée à la pensée de Hobbes, Gassendi et Descartes dans l’exposé athée du traité.

https://www.academia.edu/43338920/Guy_Patin_lanti-moderne_Hobbes_Gassendi_et_Descartes_dans_le_Theophrastus_redivivus

Sur les sources du Theophrastus redivivus

Voici le lien pour accéder à un deuxième article de Gianluca Mori concernant l’attribution du Theophrastus redivivus à Guy Patin: il s’agit ici de la Peroratio prétendument fidéiste – et de quelques indices textuels supplémentaires.

https://www.academia.edu/43119961/Sur_la_Peroratio_operis_du_Theophrastus_Redivivus_Guy_Patin_et_ses_sources?source=swp_share

Hommage à Paolo Cristofolini

Paolo Cristofolini, Professeur d’Histoire de la Philosophie à l’École Normale Supérieure de Pise, nous a quittés le 20 mai. Nous sommes nombreux à avoir apprécié ses travaux sur le cartésianisme, sur Spinoza et sur Vico et à avoir profité de ses éditions de la Science nouvelle, de l’Éthique (dont il avait publié en 2010, puis en 2014, une nouvelle édition critique, accompagnée d’une traduction italienne) et du Traité politique (édition critique et traduction en italien parue en 1999, rééditée en 2011). En français, il avait publié Spinoza. Chemins dans l’Éthique, et Vico et l’histoire. Pionnier dans la recherche sur la littérature clandestine, il avait également donné une édition critique du Ciel ouvert à tous les hommesde Pierre Cuppé (1981), avec une étude critique en italien. Il était le fondateur de la revue Historia philosophica et il l’a dirigée jusqu’à l’an dernier.

Cependant, il n’était pas seulement un interprète subtil et savant. Il était aussi un esprit libre qui a su transmettre à ses élèves le goût de cette liberté et un ami précieux pour l’intelligence et la constance qu’il exprimait dans son savoir vivre. Il nous manquera terriblement.

Antonella Del Prete, Pierre-François Moreau

L’École Normale Supérieure de Pise, où il a enseigné durant vingt-cinq ans, lui rend hommage ici :  https://normalenews.sns.it/e-venuto-a-mancare-paolo-cristofolini-storico-della-filosofia-a-lungo-professore-della-normale

A propos de l’auteur du Theophrastus redivivus

Le Theophrastus redivivus est peut-être le manuscrit philosophique clandestin le plus important du XVIIe siècle. Écrit en France vers 1659, il est le premier exemple connu de philosophie athée. Pourtant, la paternité du texte a toujours été considérée comme une énigme. Écrire dans un ère de persécution, le nouveau Théophraste adopte toute une série de mesures pour dissimuler son identité. Mais peut-être que la solution à l’énigme est moins difficile que ce à quoi on aurait pu s’attendre: l’écrivain, en effet, se mentionne dans le texte et ne s’abstient pas non plus de se vanter sous couvert d’anonymat. Un corpus massif de comparaisons bibliographiques et textuelles aide à briser le secret et renforce la conclusion: Guy Patin, l’un des «libertins érudits» les plus célèbres du XVIIe siècle, peut être maintenant considéré comme l’auteur du Theophrastus redivivus.

Vous pouvez accéder ici à la pré-publication de l’importante étude proposée par Gianluca Mori :
https://academia.edu/resource/work/42788144

« Philosophie cl@ndestine »: une plateforme numérique au service de la recherche

 

Les progrès réalisés dans la recherche sur la littérature philosophique clandestine en un peu plus de cent ans sont sans aucun doute exemplaires. Après l’identification du corpus par Gustave Lanson en 2012[1], les premières recherches systématiques menées par Ira O. Wade[2], est venu le temps des synthèses[3], des thèses[4], des premières identifications[5], d’importantes éditions de texte[6] qui ont confirmé l’importance de la littérature clandestine pour la compréhension de l’histoire intellectuelle de l’Âge classique et des Lumières. Mention spéciale doit être faite, dans cette trop brève histoire de la recherche sur les manuscrits philosophiques clandestins, du recensement systématique des manuscrits, réalisé par Miguel Benítez[7], et devenu un outil incontournable pour les chercheurs du monde entier. Depuis, la Lettre clandestine, revue de référence mondiale sur la question, a régulièrement signalé la découverte de nouvelles copies des textes déjà recensés ou l’existence de nouveaux titres susceptibles d’intégrer le corpus clandestin.

Le xxie siècle marque un tournant dans la recherche pour l’ensemble des sciences humaines, grâce au développement des outils numériques, auquel nous ne pouvions pas rester indifférents. Preuve en est la mise en ligne de la plateforme numérique « Philosophie Cl@ndestine », réalisée grâce au soutien de l’ENS de Lyon, du Labex COMOD  (Constitution de la Modernité) et de l’Institut Universitaire de France, sous la responsabilité d’Antony McKenna et Maria Susana Seguin, dans le cadre des activités de l’IHRIM (UMR 5317 du CNRS- ENS de Lyon). Cette base, entièrement financée sur fonds publiques et hébergée gratuitement dans une grande infrastructure de la recherche[8], est entièrement disponible en open source de manière libre et gratuite.  Elle est dotée d’un endpoint pour des requêtes SPARQL.

Conçue comme un véritable outil numérique de recherche exploitant les dernières fonctionnalités du web sémantique, la base « Philosophie-clandestine » donne désormais accès à la liste complète des manuscrits philosophiques clandestins[9] mise à jour régulièrement, et ajoute une série de fonctionnalités afin de rendre l’exploitation des données dynamique : outre une bibliographie critique, la plateforme donne accès aux éditions anciennes et modernes, à des informations biographiques sur les auteurs identifiés ou supposés (par le biais des fiches d’autorité communes aux bibliothèques françaises et européennes)[10] et permettra bientôt de pointer vers les éditions déjà disponibles en ligne, dans les principales bibliothèques numériques. La fonction de géolocalisation permet non seulement de visualiser les lieux de conservation des manuscrits et d’accéder aux informations utiles à leur consultation, mais offre aux chercheurs un aperçu rapide des lieux de circulation et de réception des textes que la recherche documentaire peut par la suite confirmer ou corriger. Lorsque des transcriptions sont disponibles, elles sont accessibles à la lecture et au téléchargement dans la notice correspondante : un travail de transcription systématique, dans le cadre d’un projet pédagogique à destination d’étudiants de master, permettra très prochainement d’enrichir le fond de textes inédits[11]. Enfin, il est possible de faire des recherches simples ou d’accéder à des listes préétablies et obtenir des extractions PDF de l’ensemble de ces informations.

Nous travaillons maintenant aux évolutions futures de cet outil à destination des chercheurs : la politique de numérisation des fonds patrimoniaux entreprise dans la plupart des bibliothèques permet de travailler désormais à l’affichage simultanée des images des manuscrits et des transcriptions en utilisant les outils IIIF, ce qui peut être un moyen de faciliter l’étude des variantes des textes, des familles des manuscrits, et peut contribuer à l’identification des auteurs et à l’édition de ces inédits, que ce soit dans une version traditionnelle, ou dans une édition TEI, qui reste également à développer. On pourra alors envisager l’exploitation textométrique du corpus, et faire définitivement entrer la recherche sur la littérature philosophique clandestine dans l’ère des Humanités numériques.

Pour plus d’information, ou pour collaborer au développement de cette plateforme, vous pouvez nous contacter à travers le lien de contact de ce cahier. 

Accès direct à Philosophie cl@ndestine . 

 

[1] G. Lanson, « Questions diverses sur l’histoire de l’esprit philosophique en France avant 1750 », Revue d’histoire littéraire de la France, 1912, 19, p. 1-29, 293-317.

[2] I. O. Wade, The clandestine Organization and diffusion of philosophic ideas in France from 1700 to 1750, Princeton, 1938, rééd. New York, 1967

[3] Ira O. Wade, Voltaire and Madame du Châtelet, Princeton, 1941 ; Norman Torrey, Voltaire and the English deists, New Haven, Yale University Press, 1930 (rééed. 1967) ; Rudolf Brummer, Studien zur französischen Aufklärungsliteratur im Anschluss an J.A. Naigeon, Sprache und Kultur der germanischromanischen Völker, C. Romanistische Reige, Bd XI, Breslau, 1932 ; Paul Vernière, Spinoza et la pensée française avant la Révolution, Paris, P.U.F., 1954 ; A. Adam, Le mouvement philosophique dans la première moitié du xviiie siècle, Paris, 1967.

[4] Marie-Hélène Cotoni, L’Exégèse du Nouveau Testament dans la philosophie française du xviiie siècle, Oxford, The Voltaire Foundation ; Paris, Touzot, 1984. Antony McKenna, De Pascal à Voltaire. Le rôle des Pensées de Pascal dans l’histoire des idées entre 1670 et 1734, Oxford, The Voltaire Foundation, 1990.

[5] César Dumarsais, Doutes sur la religion ou Examen de la religion, éd. critique par Gianluca Mori, Oxford, Voltaire Foundation, 1998. Robert Challe, Difficultés sur la religion proposées au père Malebranche, Genève, Droz, 2000. Gabrielle-Émilie Le Tonnelier de Breteil, marquise Du Châtelet-Lomond, Examens de la Bible. Édités et annotés par Bertam E. Schwarzbach, Paris, Honoré Champion, 2011.

[6] Citons, entre autres, Jean Meslier, Œuvres, édition animée et coordonnée par Roland Desné, préface et notes par Jean Deprun, Roland Desné et Albert Soboul, Paris, édition Anthropos, 1970-1972, 3 vol. Difficultés sur la religion proposées au Père Malebranche, Roland Mortier éd., Bruxelles, Presses universitaires de Bruxelles, 1970. Paolo Cristofolini, Le Ciel ouvert à tous les homme de Pierre Cuppé, Il Cielo aperto di Pierre Cuppé, con un’edizione critica del Ciel ouvert à tous les hommes, Florence, L.S. Olschki, 1981. Theophrastus redivivus, éd. G. Canziani et G. Paganini, Firenze, La Nuova Italia, 1981-1982, 2 vol. Traité des trois imposteurs. L’esprit de Spinoza, édition critique par Françoise Charles-Daubert, Oxford, Voltaire Foundation, 1999.

[7] Miguel Benítez, La Face cachée des Lumières, Paris : Universitas, Oxford : The Voltaire Foundation, 1996. La liste des manuscrits philosophiques clandestins sera enrichie dans la version espagnole du même ouvrage, La Cara oculta de la Luces, Valencia, Biblioteca valenciana, colección Ideas, 2003.

[8] https://www.huma-num.fr, infrastructure de recherche inscrite dans le consortium européen dariah.eu

[9] La base de données donne accès à la très riche liste de M. Benítez enrichie de tous les manuscrits signalés par La Lettre clandestine depuis 2003 date de la parution de La Cara oculta de las Luces.

[10] A travers les projets data.bnf.fr et viaf.org.

[11] Projet pédagogique mené dans le cadre du séminaire de Master recherche de Maria Susana Seguin, Université Paul-Valéry Montpellier III. 

 

Les manuscrits philosophiques clandestins: Histoire d’une découverte.

La littérature philosophique clandestine constitue un objet d’études depuis la découverte en 1912 par Gustave Lanson d’un certain nombre de copies manuscrites de textes « philosophiques » ou anti-chrétiens dans les bibliothèques municipales de France. Lanson a fort bien su interpréter les quelques indices dont il disposait : en effet, il venait de mettre le doigt sur un aspect caché de la vie des idées à l’Age classique.

En 1938, Ira O. Wade a conduit une enquête systématique en France et a su exploiter les recherches menées par Norman L. Torrey sur la bibliothèque de Voltaire à Saint-Pétersbourg : Wade propose un inventaire de 102 textes philosophiques diffusés entre 1700 et 1750. En 1978, Miguel Benítez a relancé les recherches en découvrant un très grand nombre de copies inconnues jusqu’alors. En 1980, un nouvel inventaire est publié à l’occasion d’une Table Ronde organisée par Olivier Bloch à la Sorbonne : la littérature clandestine sort de l’ombre et offre alors 130 titres et une augmentation substantielle du nombre des copies. Nouvelle étape en 1988, avec un nouvel inventaire de M. Benítez comportant 148 titres, et, au printemps 1996, avec la publication d’un recueil de ses études, intitulé La Face cachée des Lumières (Paris, Universitas / Oxford, Fondation Voltaire, 1996): le nouvel inventaire comporte 257 titres avec des copies partout en Europe; la traduction espagnole de cerecueil; La Cara occulta de las Luces (Valencia, Biblioteca Valenciana, 2003) comporte 292 titres, et ce total a été augmenté au cours des années par les découvertes signalées dans le périodique La Lettre clandestine (publié désormais chez Garnier). C’est dire que la recherche se poursuit et que la littérature philosophique clandestine n’a pas encore dévoilé toutes ses richesses. Elle pose des questions aux spécialistes de la philosophie et de l’histoire des idées, de l’histoire de la religion, de l’apologétique et de la littérature, comme aussi de l’imprimerie, de la censure et de la diffusion des textes. La découverte progressive des fonds de clandestina s’est accompagné d’un approfondissement des études dans le domaine de l’histoire des idées. On ne peut plus se satisfaire de l’image traditionnelle de la philosophie à l’Age classique, réduite à quelques textes prestigieux : la littérature clandestine nous oblige à lire entre les lignes et à découvrir le véritable contexte intellectuel qui donne leur sens aux démarches des grands philosophes.

Cette multiplication des découvertes a entraîné une problématique nouvelle. Les manuscrits clandestins datent des XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles. Or, quel rapport y a-t-il entre le Colloque entre sept savants attribué à Bodin et l’Histoire critique de Jésus, fils de Marie du baron d’Holbach, ou entre La Béatitude des chrétiens de Geoffroy Vallée et L’Homme machine de La Mettrie ? Il y ici un grand risque d’anachronisme. Il faut éviter de lire a posteriori l’histoire des idées comme une marche progressive vers la Révolution, car l’interprétation des textes en serait évidemment faussée. Néanmoins, des « courants » sont perceptibles, des points de contact et des relais d’un siècle à l’autre : les philosophes clandestins de l’Age classique ont l’impression de s’appuyer sur une longue tradition critique à l’égard de la religion et à l’égard de l’Eglise.
En effet, le terme « philosophique » ne prendra ce sens qu’au siècle des Lumières : un texte est ici considéré comme « philosophique » dans la mesure où il s’appuie, implicitement ou explicitement, sur des principes hostiles à l’orthodoxie chrétienne. On ne prendra pas les textes sociniens ni les pamphlets jansénistes pour des textes « philosophiques », mais on sera conscient que les textes philosophiques clandestins s’appuient sur d’autres qui représentent toute la gamme possible de positions à l’égard de l’orthodoxie. En ce sens, la frontière nette entre orthodoxie et hétérodoxie s’estompe. Nos philosophes clandestins sont parfois des croyants qui s’ignorent, et nos croyants adoptent des positions qui les situent, souvent à leur insu, du côté de l’hérésie et de l’hétérodoxie. La fragmentation des Églises et des sectes réformées a mis en évidence toutes les incertitudes et tous les tâtonnements. Les recherches récentes sur Spinoza et les « collégiants » hollandais, d’une part, et les marranes, d’autre part, illustrent l’apport de la pensée religieuse au rationalisme moderne; de même, les travaux d’Andrew Fairbairn mettent en lumière une chaîne qui va du rationalisme chrétien de Malebranche au protestantisme libéral de Samuel Werenfels et, enfin, jusqu’au rationalisme philosophique de Du Marsais. Inversement, l’évolution de l’apologétique catholique témoigne de l’influence des philosophes, dans la mesure où les apologistes déploient des arguments rationnels mieux adaptés au « Dieu des philosophes » qu’au “ Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob ”. La « lumière intérieure » de la conscience et les Lumières philosophiques se renforcent réciproquement, comme le suggère Voltaire dans ses premières Lettres anglaises sur les quakers.

La diffusion suscite, de son côté, des problèmes symétriques. En effet, les archives de la Bastille révèlent fort peu de philosophes : une douzaine tout au plus entre 1653 et 1789, mais elles nous découvrent toute la gamme des délits d’opinion et tout le poids de la censure. Les vagues successives de huguenots (à partir des années 1680) et de jansénistes (dès le XVIIe siècle, certes, mais surtout depuis la publication de la bulle Unigenitus le 8 septembre 1713) sont faciles à repérer; tout au long du XVIIIe siècle sont arrêtés les colporteurs de nouvelles à la main, les imprimeurs de pamphlets politiques, religieux, érotiques ou obscènes. La diffusion des écrits philosophiques clandestins emprunte ainsi les mêmes voies que celles de ces autres écrits clandestins. La critique anti-religieuse se fait connaître par des spécialistes de la diffusion clandestine de pamphlets politiques et, dans le domaine religieux, de pamphlets jansénistes, d’une part, et, d’autre part, d’écrits marranes et protestants à partir des Refuges anglais et hollandais. L’histoire de la diffusion de la philosophie clandestine, qui est une histoire européenne, rejoint ainsi celle du livre et de la censure.
Les textes clandestins ont fait l’objet de publications tout au long du XVIIIe siècle. Nous signalons sur ce site toutes les publications connues. Il est important de reconnaître que ces publications répondent aux péripéties de l’histoire des idées : la version imprimée ne jouit pas d’un statut privilégié. D’Holbach et Naigeon se font les spécialistes de l’édition qui radicalise la pensée de l’auteur. La publication répond aux besoins de propagande du moment: ils font ainsi du déiste Robert Challe un « Militaire Philosophe » athée et matérialiste. La traduction par d’Holbach des écrits des déistes anglais et d’extraits des Prevenciones d’Orobio de Castro répond aux mêmes exigences: la fidélité au texte est subordonnée aux besoins de la propagande philosophique des éditeurs.
Une leçon capitale de la diffusion clandestine des écrits philosophiques découle de la coexistence de versions manuscrites et imprimées d’un même texte. Harold Love a souligné les conséquences de la diffusion manucrite d’une multitude de versions des textes — non seulement dans le domaine de la philosophie, mais aussi dans ceux de la poésie et de la musique. Le manuscrit précède, bien sûr, l’imprimé. Mais le manuscrit survit à l’impression; les manuscrits sont diffusés après la publication du texte – ou plutôt d’une version du texte. Les manuscrits permettent ainsi la modification du texte qui risquait d’être figé par l’impression; ils nous permettent de suivre l’évolution d’une pensée livrée au public. Le domaine de la littérature clandestine est en ce sens un domaine de prédilection pour celui qui s’intéresse à la génétique des textes: les variantes ne sont plus envisagées seulement comme des fautes, des infidélités au texte primitif, mais elles acquièrent le statut de témoins d’une pensée changeante, collective : c’est l’histoire vivante des idées. Un exemple privilégié des rapports complexes entre imprimés et manuscrits est fourni par La Parité de la vie et de la mort, texte multiple publié par O. Bloch, dont nous connaissons deux versions imprimées et deux versions manuscrites très différentes. Autre exemple: les dizaines de manuscrits connus du Traité des trois imposteurs sont ramenés à quatre grandes « familles » par Françoise Charles-Daubert, et ces manuscrits continuent à être composés et diffusés après la publication, sans doute par les soins de Jean Rousset de Missy, d’une première version en 1719. L’édition par Gianluca Mori des Doutes sur la religion, ou Examen de la religion dont on cherche l’éclaircissement de bonne foi, dont il fonde l’attribution à César-Chesneau Du Marsais, met en lumière un phénomène semblable, avec la coexistence de deux versions principales qui continuent à évoluer après la première impression de 1745. La littérature clandestine met ainsi en cause notre conception moderne de l’évolution des manuscrits vers l’imprimé, et exige donc une nouvelle approche des problèmes soulevés par l’édition critique. La techniques moderne de l’hypertexte informatique, qui permet de présenter plusieurs niveaux de texte sans en privilégier aucun, correspond en quelque sorte à la réalité historique de la diffusion manuscrite et permet de mettre en évidence ses dimensions multiples.

La littérature philosophique clandestine reflète les grands courants de l’histoire des idées et révèle leur portée anti-chrétienne. Ainsi, en 1659 est composé le magistral manifeste de l’athéisme qu’est le Theophrastus Redivivus, le premier et le plus volumineux traité philosophique d’athéisme de toute l’histoire de la pensée (un millier de pages). Ce texte puise ses sources chez les auteurs anciens qui, selon l’auteur anonyme, constituent la généalogie de l’athéisme et le fondement même du matérialisme. Le texte aborde ainsi les grands thèmes : les dieux, le monde, la religion, l’âme, l’enfer, la mort, la vie selon la nature. Des influences modernes se font aussi sentir, comme le montrent l’édition critique établie par G. Canziani et G. Paganini et les travaux de N. Gengoux.  De la même époque datent les différentes versions de L’Autre monde de Cyrano de Bergerac et les écrits d’Isaac Lapeyrère, dont différentes versions manuscrites viennent d’être découvertes. Plusieurs manuscrits reflètent les conflits autour des interprétations eucharistiques des disciples de Descartes; une douzaine de textes interviennent dans le débat sur le spinozisme et contribuent à la diffusion d’une version fort infidèle de la philosophie de Spinoza. De très nombreux manuscrits portent la marque de l’influence de Malebranche. La littérature philosophique clandestine de la fin du XVIIe siècle et du XVIIIe siècle naît ainsi du contexte intellectuel défini par la rivalité des grands systèmes de Descartes, de Gassendi, de Hobbes, de Malebranche, de Spinoza, de Locke, de Leibniz. Cicéron, Horace, Lucrèce, parmi les Anciens, Montaigne, Charron, La Mothe Le Vayer et Bayle, parmi les modernes, constituent des sources inépuisables.
Ces influences modernes permettent d’inscrire le débat philosophique clandestin dans la perspective historique du conflit entre le pyrrhonisme de Montaigne et le rationalisme de Descartes et de Malebranche. Ce conflit se traduit dans l’apologétique par la rivalité entre deux méthodes: la démonstration métaphysique et la preuve historique, dont les apologistes n’aperçoivent que rarement qu’elles se contredisent. En effet, soulignent les rationalistes clandestins, si l’évidence de la raison est un critère de certitude, qu’avons-nous besoin de Révélation ? Si la raison humaine est un guide sûr, la Raison divine doit s’y conformer. Dès lors, l’histoire biblique, histoire d’un Dieu jaloux et tyrannique, dont les actes sont incompatibles avec notre conception de la justice, de la bonté, de la sagesse d’un Etre infiniment parfait, n’est que l’histoire d’un peuple primitif et misérable. L’histoire des religions est celle d’une imposture politique. Ainsi, un texte comme l’Examen de la religion témoigne de la transformation du rationalisme chrétien de Malebranche en rationalisme philosophique anti-chrétien, en philosophie des « Lumières ». Ce même rationalisme caractérise les Difficultés sur la religion proposées au Père Malebranche : l’auteur ne croit pas en Dieu, il le « sait »; la foi est « anéantie » par la raison, qui refuse toute religion fondée sur des faits, toute religion « factice ». En ce sens, la philosophie clandestine tire les conclusions de la rivalité entre scepticisme et rationalisme qui définissait la crise de la « philosophie chrétienne » au XVIIe siècle. et que Bayle avait tout fait pour mettre en évidence.

La définition même de ce corpus par la position critique à l’égard de la religion chrétienne implique qu’on trouve dans les clandestina des critiques systématiques du texte biblique, des dogmes et du clergé. Puisant à toutes les sources, nos philosophes dénoncent l’erreur des religions: fausse conception de Dieu, ignorance du mécanisme de la nature, preuves embarrassées et ridicules, ruses et manœuvres des prêtres — « priestcraft » — et concluent que « l’Eglise n’est autre chose qu’une société d’hommes ». L’épistémologie rationaliste des philosophes, leur analyse des causes psychologiques de l’erreur, entraîne des conclusions radicales. Parmi le petit nombre d’esprits éclairés, la philosophie est conçue comme la dénonciation de l’erreur au nom de l’évidence de la raison: les flottements de la conscience apparaissent comme autant de refus de « voir clair » et les philosophes renvoient aux apologistes l’accusation dont ils ont été eux-mêmes la cible pendant des siècles : leurs adversaires seraient de « mauvaise foi ».
Cette conclusion entraîne des conséquences cruciales sur la question de la tolérance. En effet, le fanatisme persécuteur des croyants constitue une preuve supplémentaire que les religions ne sont pas d’origine divine. Les religions en général, et la religion chrétienne en particulier, disent nos philosophes (Difficultés, p.227-231; Examen critique, chap. VII), se sont établies et étendues grâce à la force et à la violence des persécutions. Elles ont ensuite possédé l’esprit des peuples. L’imposture des religions est fondamentalement de nature politique: Machiavel, Naudé, Hobbes, Vanini sont pillés, afin de prouver que la religion ne doit être envisagée que comme un instrument entre les mains du Prince, qui lui permet de contrôler le peuple ignorant. Le contrôle politique de la religion permet d’éviter des conflits qui provoqueraient des troubles de l’ordre public. Cette devise est interprétée à l’aide de Hobbes: il ne faut pas tolérer plusieurs religions dans un même état, car elles entreront inévitablement en conflit; l’hérésie – la déviance religieuse –apparaît désormais comme une source de désordre politique: le Prince sage se doit de l’éliminer. L’intolérance religieuse est un devoir politique du Prince qui veut assurer la paix civile. Ainsi, malgré les objections dirimantes de Bayle, les philosophes clandestins refusent, par un calcul politique, la tolérance qui leur est refusée.
Cependant, la philosophie clandestine, caractérisée par son mode de diffusion, n’est pas une. On ne saurait réduire cet ensemble de textes à une philosophie univoque. La complexité et la diversité de la philosophie clandestine annoncent d’ailleurs celles de la « philosophie des Lumières » que traversent des courants souvent contradictoires de rationalisme et de scepticisme, de déisme, de naturalisme, de panthéisme, de matérialisme…

Au XVIIIe siècle, les premiers traités clandestins répondent aux systèmes proposés par les grands philosophes du XVIIe siècle. Des philosophes « amateurs » se lancent dans l’aventure et construisent des systèmes personnels. Ainsi, Yves de Vallone (1666/7 – 1705), chanoine de l’église de Sainte-Geneviève, converti à la religion réformée en 1697 et exilé en Hollande, rédige à la fin de sa vie La Religion du chrétien, un traité de panthéisme naturaliste fortement influencé par Spinoza. Le 13 août 1715, un certain Delaube (ou De Laube), chevalier, seigneur de Bron, près de Lyon, envoie à Reinier Leers, le célèbre éditeur hollandais du Dictionnaire de Bayle, ses Réflexions morales et métaphysiques sur les religions et sur les connoissances de l’homme (Grenoble ms 329; Rouen ms 1569): il s’agit d’un examen de conscience où l’auteur rejette la doctrine de la Chute, fallacieuse « loi des bipèdes », et fonde sur l’occasionalisme de Malebranche un panthéisme spiritualiste, où Dieu est tout et tout est esprit. Entre 1710 et 1720, Robert Challe (1659-1721) compose ses Difficultés sur la religion proposées au Père Malebranche. Ce traité clandestin s’ouvre par un « Premier cahier contenant ce qui m’a ouvert les yeux », poursuit par un violent réquisitoire contre les religions révélées, « factices », et par un examen systématique de la religion chrétienne en particulier, et conclut sur un « Système de religion fondé métaphysiquement sur les lumières naturelles » : c’est le premier traité systématique du déisme en France. Dans les Ardennes, Jean Meslier (1664 – 1729), l’obscur curé d’Etrepigny, couvre de notes marginales son exemplaire de la Démonstration de l’existence de Dieu de Fénelon et élabore le Mémoire de ses Pensées et sentiments, qui ne sera découvert qu’après sa mort: ce testament philosophique constitue un puissant système matérialiste et « communiste ». La première vague de la philosophie clandestine au XVIIIe siècle est ainsi constituée par ces traités d’amateurs souvent obscurs, qui connaissent les grands systèmes et qui élaborent leur philosophie personnelle: il s’agit chaque fois d’une espèce d’« examen de conscience » philosophique marqué par le modèle des grandes philosophies du XVIIe siècle. Ces amateurs provinciaux sont les héritiers de l’ambition philosophique traditionnelle.

A la même époque, mais au centre de la vie intellectuelle de la capitale, s’amorce une première transformation de la philosophie clandestine. Fontenelle lance au mois de janvier 1686, dans les Nouvelles de la république des lettres de Bayle, sa Relation de l’île de Bornéo, et, dès la même année, paraissent ses Entretiens sur la pluralité des mondes habités; suivra une série de petits traités sur des thèmes particuliers: Du Bonheur, De l’Origine des fables, Histoire des oracles; circulent sous le manteau des exemplaires manuscrits d’un Traité de la liberté, d’un Traité des oracles et d’un Traité des miracles; les Réflexions sur l’argument de M. Pascal et de M. Locke concernant la possibilité d’une autre vie à venir, critique clandestine du « pari » et affirmation du bonheur philosophique réservé à une petite élite, peuvent lui être attribuées avec vraisemblance; ses Fragments de la Républiqueannoncent très probablement La République des philosophes, ou histoire des Ajaoiens, publiée seulement en 1768; enfin, ses réflexions sur La diversité des religions connaissent également une diffusion clandestine Ainsi, Fontenelle modernise le modèle des Essais de Montaigne et des Petits traités de La Mothe Le Vayer: le philosophe limite ses ambitions et concentre son tir; il évolue en marge des grands systèmes.
Certes, de son côté, Boulainviller esquisse un Essai de métaphysique et note soigneusement ses lectures spinozistes; mais il suit, lui aussi, l’exemple de La Mothe Le Vayer en composant une Histoire des opinions des Anciens sur la nature de l’âme, et celui de Locke en rédigeant un rapide Traité sur l’immortalité de l’âme. Surtout, sa Lettre d’Hippocrate à Damagète, publiée dès 1700, servira de modèle à la génération suivante. Dans cette lettre fictive, Hippocrate rapporte le discours de Démocrite sur les mystères de la nature, sur les religions et les sectes et sur l’existence de Dieu. « Vous ne sauriez faire un pas dans la recherche de la nature que vous ne trouviez un miracle »; l’idée de la divinité est trop abstraite pour le commun des hommes et les religions ont dû « introduire des mystères, inventer des faits, proposer des doctrines, imposer des lois, établir une morale… » : à ce prix, c’est-à-dire au prix de leur vérité, ces religions sont utiles à l’ordre social…
Autour de l’Académie des Inscriptions, d’autres jeunes philosophes suivent le même mouvement. Il s’agit chaque fois de petits traités, dont l’ambition philosophique se limite à la critique radicale de certains dogmes de la religion chrétienne et de certains épisodes de l’histoire de son établissement. Nicolas Fréret rédige sa Lettre de Thrasybule à Leucippe. Jean Lévesque de Burigny rédige un Examen critique des apologistes de la religion chrétienne; il collabore avec Thémiseul de Saint-Hyacinthe dans la composition d’autres ouvrages. Entre 1705 et 1710, Du Marsais rédige un Examen de la religion dont on cherche l’éclaircissement de bonne foi, et ce texte, qui connaîtra une très large diffusion, sera suivi par des Réflexions sur l’existence de l’âme et sur l’existence de Dieu, et du petit traité où Du Marsais, s’appuyant sur un texte peu connu de Samuel Werenfels, propose une définition du Philosophe.
On ne citera pas ici tous les auteurs des nombreux petits traités comparables à ceux-ci. De nombreuses attributions restent d’ailleurs incertaines, et c’est l’enchevêtrement des attributions qui caractérise l’étape suivante de cette évolution. En effet, une fois constitué un petit corpus de traités clandestins, il devenait facile de constituer de nouveaux traités en puisant ça et là les passages pertinents. Le plagiat était d’ailleurs devenu un mode très ordinaire de composition; Bayle était une victime de choix. On connaît l’exemple de la XIIIe Lettre philosophique de Voltaire; suivant ce modèle, le marquis d’Argens se révèle un compilateur infatigable et sans scrupules: tous ses ouvrages sont truffés de citations du philosophe de Rotterdam. Certains secrétaires subalternes de la libre pensée, tels que Dupré de Richemont, dont le dossier se trouve dans les Archives de la Bastille, se font une spécialité de fournir des extraits de Bayle. Les notes spinozistes d’André-Robert Perrelle constituent un exemple semblable. Le Traité des trois imposteurs donnait l’exemple de la citation habile de Vanini, de La Mothe Le Vayer, de Naudé, de Hobbes et de Spinoza. Tel est le mode de composition qui caractérise aussi le texte de L’Ame matérielle, constitué après 1724 par un anonyme qui vient d’être identifié par G.Mori et Alain Mothu comme étant le curé Etienne Guillaume: celui-ci dévoile dans les années 1720, devant un petit cercle de connaisseurs, ses recueils philosophiques constitués de citations arrachées à leur contexte dans les ouvrages de Malebranche, Bayle, Guillaume Lamy, Jean Leclerc, La Hontan et d’autres. Le plagiat est devenu un mode de production et le patchwork caractérise la philosophie clandestine à cette étape de son évolution. La technique de la citation est devenue un art du détournement.
Constitué de citations habilement arrachées à leur contexte, les manuscrits feront ensuite l’objet de pillages divers: ainsi, le dernier chapitre du manuscrit De l’Examen de la religionest incorporé par Lévesque de Burigny à son Examen critique des apologistes de la religion chrétienne; l’Analyse de la religion chrétienne semble constituer une version abrégée de l’Examen; les Doutes sur les religions révélées, publiés en 1767 et 1792, pillent également l’Examen en y ajoutant deux Dialogues entre un Indien et l’Eglise d’origine incertaine. Les leçons de philosophie qui ponctuent l’éducation de l’héroïne de Thérèse philosophe, sont tirées – très probablement par le marquis d’Argens –directement de l’Examen de la religion; le marquis de Sade a recours aux textes de Fréret et à de nombreux autres textes clandestins. Les exemples abondent de tels emprunts directs, et d’autres plagiats restent certainement à découvrir — surtout d’une langue à l’autre.

Une grande confusion règne ainsi dans le domaine des attributions, et souvent on allègue que la littérature clandestine n’appartient à personne en particulier, mais à une « coterie », ou à un groupe social. Cela est vrai dans certains cas déjà cités, mais ces exemples ne sont pas la règle et ne sauraient servir de prétexte à l’abandon de la recherche dans ce domaine. La découverte d’un auteur donne un nouveau sens au texte: les exemples de Fontenelle, Voltaire, Diderot, Challe, Meslier, Du Marsais, Boulainviller, Fréret, Maillet, Delaube, Gaultier, des frères Lévesque et de tant d’autres le démontrent. Nous avons affaire à des auteurs très connus (Fontenelle, Voltaire, Diderot, Boullanger, La Mettrie, d’Holbach), connus (Boulainviller, Challe, Du Marsais, Fréret, Lévesque de Burigny, Maillet, Mirabaud, Saint-Hyacinthe), et inconnus (Lau, Fourcroy, Yves de Vallone, Abraham Gaultier, Delaube, Raby d’Amérique, Cupis de Camargo, Pierre-Charles Jamet…): une foule de philosophes amateurs et mille intermédiaires anonymes, copistes, – libraires-imprimeurs, colporteurs. La littérature clandestine nous introduit ainsi dans les coulisses de l’Age classique.

Une vingtaine de textes sont directement traduits de l’anglais, car les débats publics en Angleterre pèsent sur l’évolution de la libre pensée en France: Shaftesbury, Toland, Collins, Tindal, Mandeville, Blount, Middleton, Bolingbroke, Woolston même nourrissent les écrits clandestins des philosophes, comme aussi les marranes Isaak de Troki, Orobio de Castro et d’autres. Quels sont les problèmes soulevés par les traductions clandestines d’auteurs anglais ? L’identité du traducteur nous est connue dans un certain nombre de cas. Les plus intéressants nous paraissent être ceux de Locke, traduit par William Popple et par Pierre Coste; de Shaftesbury, traduit par Diderot; de Bernard Mandeville, dont les Pensées libres ont été traduites par Van Effen ainsi que par un anonyme; de William Woolston, dont la traduction peut être attribuée avec vraisemblance à Mme Du Châtelet; de Conyers Middleton, dont la Lettre de Rome fut publiée en 1729 en Angleterre et traduite par l’abbé Prévost en 1744; Le Symbole d’un laïque est la traduction par d’Holbach du Creed of an Independent Whig (1720) de Thomas Gordon. Quelques autres traducteurs peuvent être identifiés avec certitude: H. Scheurleer et J. Rousset de Missy traduisent le Discours sur la liberté de penser de Collins (Londres 1714); Pierre Lefèvre de Beauvray traduit les Paradoxes métaphysiques du même auteur (1756); Michel Mattaire traduit Tindal, Saint-Hyacinthe édite Chubb, d’Holbach traduit John Toland et Peter Annet. Cependant, il y a là un très vaste domaine qui reste encore à explorer. William Popple, traducteur de l’Epistola de tolerantia de Locke en anglais (1689) et du Treatise of Human reason de William Clifford en français (1682), lui-même auteur d’un Rational catechism (1687) et ami de Benjamin Furly, le marchand quaker de Rotterdam, est évidemment un personnage-clef. A nos yeux, les recherches doivent se diriger aussi vers le groupe des huguenots réfugiés en Angleterre: entre 1700 et 1745, Pierre Des Maizeaux connaît tout le monde, fréquente Anthony Collins, John Toland, Richard Steele, Thomas Gordon et les membres de la Royal Society, correspond avec tous les philosophes importants en Europe; il travaille en particulier, avec Thomas Birch, futur secrétaire de la Royal Society (1752-65), John Lockman et Jean-Pierre Bernard, à la traduction du Dictionnaire de Pierre Bayle, publiée entre 1734 et 1741. Des Maizeaux ne constitue pas la seule piste, car il fréquente d’autres huguenots hommes de lettres aux cafés de Douglas, de Rainbow et de Slaughter dans Saint-Martin’s Lane à Londres, mais c’est un personnage-clef et sa correspondance réserve des surprises.
Or, l’identité du traducteur change tout. On s’intéressera à ce que dit Woolston en 1726 à Londres; mais on s’intéressera également, et de très près, à ce que Mme Du Châtelet lui fait dire. La Lettre de Conyers Middleton a son sens en Angleterre en 1729; tout aussi pertinent pour nous sera le sens que Prévost lui donne en France en 1744. William Lyons joue son rôle dans les polémiques autour de la tolérance en Angleterre, dans le contexte spécifique de la Révolution glorieuse de 1688 et des mesures législatives qui s’ensuivent; quel est le rôle qu’on lui attribue dans le contexte français, fortement marqué par l’influence de John Locke ? La polémique du baron d’Holbach contre “l’imposture sacerdotale” en 1767 n’est pas la simple répétition de la lutte des déistes anglais contre le « prêtrianisme » (priestcraft) des années 1720 : le contexte social et les temps ont changé.
Au-delà de la simple question de la fidélité de la traduction, c’est là, nous semble-t-il, un problème capital auquel il faudra s’attaquer: quel est le sens de ces œuvres lorsqu’elles sont traduites et transportées dans un contexte étranger, hollandais ou français ? Les idées ne sont pas les mêmes d’un côté et de l’autre de la Manche, non pas à cause d’une quelconque magie des tempéraments, mais parce que les conditions sociales de leur diffusion et de leur réception ne sont pas les mêmes. Elles entretiennent donc un rapport très différent à l’espace public dans un contexte et dans un autre. Ces questions capitales exigeraient une étude comparée, historique, sociale, philosophique.

En ce sens, les traductions – de l’anglais, du latin, de l’hébreu –soulèvent un problème qui caractérise tous les manuscrits clandestins: quel est leur impact ? Quelle est leur diffusion ? Quels sont les indices de leur réception ? Nous manquons singulièrement de données sur ces points. Or, ce sont des questions essentielles et notre conception du statut de la littérature clandestine en dépend. Simple jeu marginal d’obscurs érudits ou témoignage secret de l’évolution et de la diffusion des idées ? L’intérêt que nous portons à la littérature clandestine se fonde sur la conviction que les manuscrits clandestins ont joué un rôle important dans la mise en question des dogmes et des pratiques de l’Eglise, dans la critique des arguments apologétiques, dans la diffusion d’une philosophie anti-chrétienne. Pour notre part, nous n’y voyons pas seulement une espèce de réservoir à idées pour les philosophes prestigieux. Nous ne jugeons pas de l’intérêt de la littérature clandestine selon les seuls emprunts ou selon les allusions qu’y font les philosophes connus. Ce serait là donner d’emblée la priorité à un seul aspect de la production clandestine. Or, il y a d’autres aspects qui peuvent légitimement nous intéresser dans la multiplication même des manuscrits clandestins: cette diffusion clandestine a ses propres lois et sa propre dynamique, liées certainement à celles qui régissent le monde du livre. Elle constitue un témoignage sur la vie sociale des idées et sur les modes de lecture. Nous y trouvons, en effet, un exemple privilégié de la « vie privée des idées » – Foris ut mores, intus ut libet –qui s’ouvre néanmoins sur l’espace public: « lecture du for privé », d’abord, puis communication entre initiés, diffusion secrète comportant modifications et appropriations diverses, s’ouvrant sur l’édition clandestine dans ses diverses modalités. Les connaisseurs, spécialistes de la « théologie hétérodoxe », collectionneurs passionnés tels que l’abbé Sépher et le bibliophile Jamet, faussent en quelque sorte l’évolution sociale des textes qu’ils accaparent, mais nous la révèlent aussi, dans leurs collections restées intactes, qui constituent autant de moments, de coupes géologiques (ou « carottes »), dans la circulation clandestine des idées. L’évolution clandestine de nos textes constitue un témoignage sur la transformation des idées dans l’espace public constitué par l’auteur, le copiste, le cercle de ses amis, les lecteurs occasionnels, les esprits initiés friands de sacrilège, les esprits contestataires avides de légitimation philosophique, — les libraires-imprimeurs et les colporteurs enfin, agissant sous le regard de la police de la censure et sous le poids les autorités ecclésiastiques et politiques… Au cours de cette émergence du texte dans l’espace public, les équivoques s’accumulent: elles ne concernent pas seulement les « véritables » intentions de l’auteur, mais portent aussi et surtout sur le sens du texte pour les autres. L’histoire des idées se dégage ainsi de l’histoire des psychologies inviduelles, aussi fascinantes soient-elles, pour aborder les problèmes de la réception. En ce sens, la littérature clandestine est un aspect capital de la dynamique de l’opinion, de l’espace public. Elle nous incite à réviser notre conception de la littérature philosophique et de la vie des idées: le petits auteurs, les auteurs secondaires sont intéressants, précisément parce qu’ils sont petits, c’est-à-dire en tant que témoins historiques.

Les manuscrits philosophiques clandestins ne sont pas des textes comme les autres. Ils entretiennent un rapport particulier avec l’espace public et constituent un témoignage sur la substance de l’histoire des idées dans son rapport avec l’histoire sociale du livre et la naissance de l’opinion publique. En ce sens, la clandestinité de ces textes traduit un rapport particulier entre la vie des idées et l’espace public sous l’Ancien Régime.

Antony McKenna

Jean Meslier, un curé athée

Connaissez-vous le Curé Meslier ? Il est l’auteur de l’un des manuscrits philosophiques clandestins les plus célèbres, non pas seulement pour son appartenance à ce corpus, mais par la vivacité et l’agressivité de ses propos.

Jean Meslier est un simple curé de campagne, d’origine modeste, né dans les Ardennes en 1654 et mort en 1729 à Étrépigny, en Champagne, où il exerce son ministère. A sa mort, il laisse un volumineux manuscrit, recopié en trois exemplaires, qu’il dédie à ses paroissiens :

Mes chers amis, puisqu’il ne m’auroit pas été permi[s], et qu’il auroit même été d’une trop dangereuse et trop facheuse consequence pour moi de vous dire ouvertement, pendant ma vie, ce que je pensois de la conduitte et du gouvernement des hommes, de leurs religions et de leurs mœurs, j’ai resolû de vous le dire au moins après ma mort ; ce seroit bien mon intention et mon inclination de vous le dire de vive voix, auparavant que de mourir, si je me voiois proche de la fin de mes jours et que j’eusse encore pour lors l’usage libre de la parole et du jugement ; mais comme je ne suis pas seur d’avoir, dans ces derniers jours ou dans ces derniers momens-là, tout le temps, ni toute la presence d’esprit qui me seroit pour lors necessaire pour vous declarer mes sentimens ; c’est ce qui me fait maintenant entreprendre de vous les declarer par écrit et de vous donner en même tems des preuves claires et convaincantes de tout ce que j’aurois dessein de vous en dire, affin de tacher de vous desabuser au moins tard que ce fut, autant qu’il seroit en moy, des vaines erreurs dans lesquelles nous avons eu tous, tant que nous sommes, le malheur de naître et de vivre ; et dans lesquelles même j’ai eu le deplaisir de me trouver moi-même obligé de vous entretenir ; je dis le deplaisir, parce que c’étoit veritablement un deplaisir pour moy de me voir dans cette obligation-là. Ce pourquoi aussi je ne m’en suis jamais acquitté qu’avec beaucoup de repugnance et avec assés de negligence, comme vous avez pu le remarquer.

Cette lettre dédicace annonce le ton de l’ensemble et répond bien au titre que l’auteur donne à son manuscrit : Mémoire des pensées et sentiments de Jean Meslier, prêtre-curé d’Etrépigny et de Balaives, sur une partie des erreurs et des abus de la conduite et du gouvernement des hommes, où l’on voit des démonstrations claires et évidentes de la vanité et de la fausseté de toutes les religions du monde, pour être adressé à ses paroissiens après sa mort et pour leur servir de témoignage de vérité à eux et à tous leurs semblables. 

Dans ce Mémoire, Jean Meslier se donne donc pour tâche de dénoncer de manière systématique les erreurs de la religion qu’il a prêchée malgré lui pendant plus de quarante ans, et les injustices que les puissants font subir aux plus faibles, parmi lesquels il a vécu durant toute sa vie. Il consacre de longs passages à démontrer que Dieu n’existe pas, que l’univers n’est que matière, y compris l’âme humaine, et qu’aucune récompense ni punition n’attend les hommes après la mort. La Bible n’est, d’ailleurs, qu’un ramassis d’invraisemblances qui ne valent pas plus que les romans ou les contes de fées; les prophéties et les miracles sont des fictions mensongères avec lesquelles les plus forts ont réussi à tromper le peuple, écrasé par le poids des superstitions et du travail. Meslier dénonce surtout la collusion du pouvoir politique et de l’Eglise, mais s’il reprend le motif de l’origine politique des religions, déjà exploité par les libertins du siècle précédent, il n’entend pas garder ses idées pour une élite de lecteurs privilégiés et unis dans le secret. Au contraire : il veut alerter ses contemporains de la raison de leurs souffrances, voire les pousser à prendre en main leur avenir pour mettre fin à la tyrannie et à l’oppression religieuse :

Si donc vous etes sages, peuples de la terre (car je parlerois volontiers à tous les peuples de la terre, puisque personne ne parle pour eux et que personne ne leur dit ce qu’il faudroit leur dire) et je leur dirois volontiers: vous tous qui n’avez point d’intelligence, apprenez enfin à connoitre votre propre bien, apprenez à connoitre votre veritable bien ! Et vous tous qui etes fous, apprenez donc enfin à devenir sages, Intelligite insipientes in populo, et stulti aliquando sapite (Psalm., 93.8). Et si vous êtes sages, mettez bas toutes haines, toutes envies et toutes animosités particulieres entre vous, tournez toute votre haine et toute votre indignation contre vos ennemis communs, contre tous ces detestables tyrans et contre toutes ces fieres et orgueilleuses races de gens qui vous oppriment, qui vous rendent si miserables et qui ravissent et arrachent de vosmains tous les meilleurs fruits de vos penibles travaux. Unissez-vous dans les mêmes sentimens de vous delivrer de cet odieux et insuportable joug de leurs tyranniques dominations, aussi bien que des vaines et superstitieuses pratiques de leurs fausses religions.

Jean Meslier n’appartient pas aux réseaux parisiens, comme d’autres auteurs de la littérature clandestine. Sa culture est religieuse, et littéraire : il cite la Bible, les Pères de l’Église, les poètes latins, Montaigne. Sa bibliothèque personnelle comporte également des œuvres de Fénelon, de La Bruyère, de Malebranche et de Pascal, mais aussi de Vanini et le Dictionnaire historique et critique de Bayle. Le ton est cru, et ménage ses effets. Meslier se moque des « cristicoles » et des « déicoles », traite les ministres de la religion d’« abuseurs » et les princes et seigneurs d’« assassins ». L’expression est emphatique, comparable à celle des sermons que le prêtre devait prononcer devant ses fidèles, mais le prêche est celui du matérialisme athée, de l’anticléricalisme, de l’anarchisme et de la révolte, sinon de la révolution. C’est ce qui fait l’intérêt de son Mémoire : il est le témoignage d’une conscience isolée, d’un homme qui, loin des grands débats philosophiques de son temps, parvient à traduire le malaise social et intellectuel d’une partie grandissante de la France du premier dix-huitième siècle, prête à accueillir les idées des philosophes des Lumières.

Ceci explique sans doute le succès du Mémoire de Jean Meslier. Peu de temps après sa mort, le bruit court à Paris au sujet d’un sulfureux manuscrit laissé par un prêtre champenois, dont quelques copies circulent dans les milieux philosophiques. Voltaire en apprend l’existence dès 1735, grâce à son ami Thieriot. Il réussit à se procurer un exemplaire, dont il donnera, en 1762, une édition abrégée et sensiblement modifiée : ce Testament de Jean Meslier a d’ailleurs peu à voir avec l’œuvre originale, et beaucoup avec la guerre que Voltaire mène alors contre « l’Infâme » : le texte sert ainsi le combat contre l’Église et revendique la force du témoignage d’un prêtre qui dénonce les abus du catholicisme, mais l’athéisme initial est remplacé par le déisme et les accents anarchistes sont totalement effacés. Il faudra attendre 1864 pour voir la première publication du texte complet, réalisée par Rudolf Charles Meijer.

La recherche contemporaine a rendu au curé Meslier la place qui est la sienne : celle d’un auteur de la mouvance clandestine et d’un véritable penseur des Lumières.

Voir l’édition critique du Mémoire : Jean Meslier, Œuvres, édition animée et coordonnée par Roland Desné, préface et notes par Jean Deprun, Roland Desné et Albert Soboul, Paris, édition Anthropos, 1970-1972, 3 vol.

Vous pouvez lire la transcription intégrale du Mémoire des pensées et sentiments de Jean Meslier sur notre plateforme Philosophie cl@ndestine.

Un nouvel exemplaire des Opinions des anciens sur le monde

Rouen, BM, ms. 2536, fol. 88 sq.

Septième pièce (sur 25) du 1er tome d’un recueil sans titre de pièces historiques et juridiques (« Recueil historique ») en trois volumes: ms.2536-2538) provenant de la Collection Martainville.
Signalement Alain Mothu.

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